La ontología tras la poética de la hija de Eva

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En artículo introductorio a la poética de María Elena Cruz Varela (ver), se la reconoce hija de Eva en sentido ontológico; también se alude, en ese mismo sentido, a Lilit o Laila, como figura de la tradición judía, que explica esa ontología. No es gratuito, en tanto se trata de la poesía como reflexión trascendente de valor existencial; dada por la naturaleza analógica de esta reflexión, como forma primera del pensamiento organizado.

Conviene entonces estructurar esta ontología, incluso para comprender mejor esa eficacia poética de la Varela; que no tiene por qué ser consciente o no, dado que sólo se refiere a la eficacia de esta reflexión, incluso en su belleza. Esta belleza, por su parte, sería su atributo natural, como la armonía en que puede reflejar el universo que la ocupa; y que como ya se dijo, explica ese esplendor en que retoma el hilo de las postmodernas —que son Eva—, como su hija.

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En esta ontología, la figura de Lilit (Laila) es recurrente, como mito original de la creación, pero de valor más bien retórico; ya que en realidad se trata de una incorporación posterior a la tradición hebrea, que la toma de la sumeria; pero donde no cumplía esa función, que es atribuida posteriormente por los hebreos, y no original suya. Por eso, la figura de Lilit es propia de esa sistematización hebrea, en la función que esta le atribuye; como reorganización de la cosmología en que se estructura la cultura, en un sentido específico.

Es decir, se trata del momento posterior y apoteósico, en que la cultura hebrea adquiere su propio sentido; distinta ya de la semítica en general, como maduración del monoteísmo, desde la contracción del destierro en Babilonia. Es el momento en que el exceso de Akenatón se adecua al orden tricotómico, con que ya Abraham había llegado a Canaán. En la base de la cultura occidental, esta ontología da lugar entonces a la política, con la subordinación inteligente de la naturaleza; cuya voluntad singular —como sentido propio— se excluye al salvajismo sexual de Lilit, en esa incorporación ya hebraica.

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Esto es importante, porque es el momento en que se introduce el problema del mal como objeto concreto; y por ende donde surge la base maniquea del racionalismo moderno, que terminará definiendo a la cultura occidental. Al margen de ese periplo de la cultura, este desarrollo de su base misma es la que va a definir ese espectro hermenéutico; explicando la gravedad del proceso de emancipación femenina, posterior incluso a esa apoteosis del racionalismo moderno, como base a su vez de una adecuación mejor de la cultura.

Contra el horror, sólo la marginalidad femenina retiene la facultad de liberación, como naturaleza del hombre; que incluso en Eva (Eu/Eua) va a relacionarse con su Némesis de la noche (Laila/Lilit), en su reflexión. Es de ahí de donde nace la eficacia de las hijas de Eva, como corrección de las pretensiones políticas de la humanidad; que se instalan en su poesía, con la ineficacia del amaneramiento intelectual de los modernistas.

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El postmodernismo femenino es respuesta a este convencionalismo, que es institucional y dificulta el desarrollo; pero a su vez, es el sacrificio del Ser en esa sensualidad de la noche, que parirá al hombre verdadero. Se trata de una personalidad  madura en su reflexión, más allá de la madurez del individuo concreto que la encarne; y que, por el carácter trascendente de este sentido hermenéutico y ontológico de su propia existencia, resulta en el mesías.

Esa es la naturaleza misteriosa del vate, que no es profética sino sanadora, porque quema en sí los excesos; que es lo que presta densidad a esta poesía, como ese poder hermenéutico, que es así también mágico y de bendición. Después de todo, el arte —en su naturaleza— debe su apoteosis a esta función, en que suple la función religiosa; baldada en su institucionalidad, por esa apoteosis racionalista, que lastra con su exigencia de positivista toda capacidad de representación trascendente.