La grasa del Guayu, carta a Gregorio Mancebo

Sobre la respuesta de Don Dregorio mancebo, la personalidad que se contesta a sí misma no es sobre el éxito; es sobre la pasión del éxito que empuja al patrocinador de la página en que escribe, por multiplicarse de forma indiscriminada. Nada trascendente en ello, ni siquiera si usted es una de esas múltiples caras o alguien de verdad que asume; tampoco hay una preocupación de qué busca a cambio de nada, pues no soy bueno ni interesado en esos temas.

Me llamó la atención su reseña, con la cautela de que no creo que la filosofía sea reseñable, por cuestiones prácticas; e insistir en ello me hace desconfiar, no de sus motivos sino de la efectividad de sus alcances, como el valor que tenga. Si mencionaba el carácter práctico del sistema, no fue para excusarlo del rigor crítico, sino su naturaleza “a-reseñable”; reconociendo los méritos de su acercamiento, más mesurado que el de quien le dije, por su carácter ponderativo; pero como una condición que no sobrepasa la curiosidad alegre, sin llegar a interés genuino y consistente nunca.

Por eso, que el sistema sea atractivo o no es igualmente intrascendente, pues su existencia es suficiente en sí misma; que es lo que la diferencia de la literatura, en su falta de necesidad sobre el criterio ajeno, que es siempre banal. En todo caso, asumo —no es que sea importante— que el sistema sí es atractivo, si ya lo fue para usted, por ejemplo; pero pocos tienen ese aire provocador que le caracteriza, y esquivan poner en peligro el prestigio que se han fabricado.

He figurado en más de una lista, como el menos atractivo de todos los filósofos locales, como si fueran tantos; pero además, como si algún otro hubiera organizado toda una epistemología y una ontología, incluso si… errados. Eso es lo que hace poco atractiva toda confrontación, a medio camino en la selva de un destino, en que se te aparece Virgilio; y por eso es impensable una correspondencia ante su interés, que no es lo suficiente interesante por sí mismo.

La atribución de talento es por asociación de su posible anonimato, con el del infantil en cuya página lo publica; repito, no porque sea importante, sino justo porque no lo es, y no puede serlo a menos que marmolee más ese Guayú. Si usted pudiera deshacerse de esa sospecha del anonimato múltiple, pudiera acceder al debate, según las premisas; que no es que los cubanos sean muy atractivos para debatir, con lo que les gusta escucharse a sí mismos todo el tiempo. 

Eso es importante, porque no se rebaja nunca a la vulgaridad de lo personal, sino que es una premisa epistemológica; ya que las cortedades del proceso cognitivo responden a determinaciones culturales, excediendo lo personal. Se trata de esa tontería recurrente de minimizar el criterio ajeno, de irrespetar por principio, y la burla soez; que hacen que la idea misma de debate sea una alucinación, como la prosperidad teleológica del socialismo; que como el horizonte, cuando la utopía se acerca un paso, se aleja diez.

  

Reseña original 

¿Motivos de Proteo, qué es el Realismo trascendental?

Si no fuera por la esquizofrenia de esas múltiples personalidades que se contestan a sí mismas, uno confiaría; desgraciadamente, la experiencia impone sus cautelas, evitando las otras trampas del ego que recibe atención. Demasiado patética ha sido esa imagen de intelectuales reactivos, que suavizan la ira tras el beso de falso enamoramiento; por lo que la cautela no es resentimiento, pero sí cierto sentido de la dignidad, que no cree que todas las rosas sean rosas.

No obstante, ha de reconocerse el interés y su constancia, trascendiendo la intermitencia pedante, aún sin gracia; y en todo caso, vuelve uno a lamentarse del talento que se desborda sin sentido, tras ese fantasma del éxito. Como principio, esta lectura del Realismo Trascendental erraría como toda otra, en su pretensión de comprenderlo; pero ese error sería también del mismo Realismo, en su no menos pretencioso acercamiento a lo real. 

En el reconocimiento o no de esa falibilidad residiría la eficacia de una comprensión efectiva, que nunca será absoluta; pero que abre su propio camino en la mente del pensador, como Oggún desbrozando sinapsis por su poder de Shangó. Por esto no son discutibles las tesis de la crítica en que no se concuerda, pues suyas son en la libertad del consumidor; y tan legítimo es su acercamiento como la propuesta misma, en otro ejemplo de esa tensión en que se realiza lo real. Sólo, como gracia por la atención, ciertas adecuaciones del criterio, y con modestia antes que la soberbia de la ira; como que el Realismo Trascendental no es una sistematización abstracta sino práctica, destilada de la comprensión de la historia.

El Realismo Trascendental se organiza así, en la revisión crítica de personalidades controversiales, como Morúa Delgado; de la que parten sus criterios económicos, no en la negación sino otra comprensión de lo real como histórico. Igual, se organiza epistemológicamente en forma paulatina, con su actualización del fenómeno de la Negritud; que es lo que explica la recurrencia de Placide Tempels, por la de Senghor, y no por su inevitable insuficiencia.

No se trata entonces de una colección de principios para esa comprensión de lo histórico, que siempre es económica; sino destilada de esa comprensión previa, con valor referencial —y no dogmático— para toda otra. El principio aquí es la relatividad, en su negación de toda universalidad en las propiedades de lo real, como funciones; incluida la de esa misma relatividad, en la recurrencia —que no determinación— de sus recurrencias formales.

Es en ese mismo sentido que se desecha el dogmatismo kantiano de Martí, con el Bien histórico como necesario; prefiriendo el proteísmo de Rodó, como precursion ya realista, sin desvirtuarlo en la cortedad de que ambos participan. Martí sería el defecto que impone la contracción lezamiana, en un alcance metafísico de la sublimación ética, en lo patrio; pero sólo necesario para él, no para la proyección realista que sustenta en su puntualidad, local en el realismo.

No obstante, ese es tan sólo otro criterio, tan legítimo como el de la crítica, que sólo ofrece una perspectiva sobre otra; y nada de esto significa que se acepte una invitación al absurdo del debate, tras el otro absurdo de la pretensión del éxito. Lo que sí que se reconoce la deferencia, incluso si se sigue pensando que la filosofía no por gusto no es reseñable; esta, como otra forma de literatura, sería apenas una versión particular de lo real, en la peculiaridad de la experiencia.

Sólo la ficción moderna tiene absurdos como ese del éxito, alargado en debates para que alguien parezca inteligente; y el irrespeto como estrategia ha sido demasiado recurrente para negarle consistencia, explicando la desconfianza. No como ofensa irreparable, sino signo de mayor o menor inmadurez, que acentúa el sentido o no de un encuentro; porque, como símbolo inequívoco de potestad, todo intercambio ha de ser —primero que todo— interesante.

La paradoja Soulouque

Para entender la emergencia haitiana como nodo neoafricano de Occidente, antes habría que entenderlo en su contexto; como un área, en el triángulo de las Antillas mayores, en el que el concepto de estado-nación moderno entra en crisis. Esto se debería al carácter extensivo de las Américas en general, para la estructura cultural de Occidente; aunque en una solución desigual, según su capacidad para resolver esa naturaleza crítica en sus casos puntuales.

No es lo mismo, por ejemplo, la densidad económica e institucional de los virreinatos españoles, que la de sus capitanías generales; ni la proyección capitalista de las colonias inglesas, con su efecto disipador en las contradicciones políticas. Ni siquiera la singularidad brasileña, que justamente exporta esa proyección capitalista a las colonias inglesas; cuando la expulsión de los sefardíes, que habían traído la máquina azucarera desde la península ibérica.

En este contexto, el segundo imperio haitiano, de Faustino I, no es una continuidad histórica del de Desalines; incluso si se legitima en este, precisamente postulando esa continuidad, como una restauración imposible. La línea de Desalines muere con Henry Christopher, y la de Soulouque es una contracción de la república de Boyer; fracasada en la racionalidad positiva de su liberalismo clásico, importado con la masonería norteamericana.

El movimiento de Soulouque se dirige entonces a la emergencia neoafricana, con esa legitimidad en Desalines; condicionando con su brevedad todo desarrollo posterior, del negrismo conceptual de Prince-Mars al político de Duvalier. El movimiento es típico, y sería el vínculo efectivo del fenómeno haitiano a la estructura occidental, como dinámica; replicada, cono función de axialidad política, en la restauración borbónica y la de Napoleon, por su brevedad.

Es en esto que el contexto es importante, por la incapacidad estructural de la organización de Occidente; que se proyecta en la con las tensiones de los pactos de Westfalia, a la falsa estabilidad del capitalismo moderno. Ninguna de las Antillas mayores alcanza siquiera esta estabilidad política, pero el caso haitiano es además especial; ya que en Haití no se trata de la cantidad de contradicciones que confluyen, como en Cuba y Puerto Rico; sino de la supresión de toda capacidad estructural, con el condicionamiento de la deuda en que nace, bajo Desalines.

Aquí la república de Boyer surge como negación de la emergencia haitiana, con la transferencia de esa deuda; que parece garantizar el positivismo liberal de la república con el capitalismo norteamericano, que ya es político y no económico. Esto tiene en cuenta la doble naturaleza del capitalismo moderno, que pasa de pragmático y existencial a político; cuando el ascensión de la casa de Orange lo incorpora al gobierno, con su institucionalización en la red bancaria.

El imperio de Faustino I funciona así como contracción, a la que de hecho apunta Prince-Mars como africanización; que es la propuesta del Negrismo, aunque ya viciado en el mismo intelectualismo que critica como Bovarismo. Esta sería la contradicción, porque Prince-Mars no aboga abiertamente por ese autoritarismo, de base tribal; y que subsiste, en la institucionalidad marginal de los bizangos, como precedente de los para estados haitianos.

Esto sería lo que explique el ascendiente duvalierista en la cultura haitiana, como el vínculo que no nombra Prince-Mars; pero que está ahí, contradiciendo toda la tensión de Occidente desde Westfalia, junto a Puerto Rico y Cuba. La realidad haitiana es brutal sólo por el alcance de esta contradicción, disuelta en la meta estabilidad norteamericana; que sin embargo no puede garantizarse fuera de esa masividad del consumo, como parece demostrar la actual crisis europea.

Esto es interesante, pues la crisis europea sería la sistematización final del brote que da lugar a la crisis haitiana; cuando la desistematización económica deja de garantizar su meta estabilidad, como apariencia de orden en la turbulencia. Soulouque, la piedra de Louverture, sonríe entonces en el cinismo de Duvalier, con la ambigüedad nerviosa de Prince-Mars; y la república haitiana habría fracasado ahí mismo, dejando sólo una apariencia insostenible, que es lo que se disuelve ahora.