Sobre el Nuevo Pacto de los intelectuales cubanos

Como todos los graves problemas políticos de la humanidad, el de la insolución de Cuba muere en la retórica; y al escepticismo practico de Julio Lorente, sobre la intelectualidad del Pacto Político, responde la retórica de Faciel Iglesias. No es que la diferencia entre Pacto y contrato no exista, sino que esta es meramente retórica y no efectiva; como la sutileza litúrgica entre la latería y la dulía, que solo es comprensible para el teólogo, no el practicante.

Como principio, incluso la violencia a que apela Lorente sería inútil, porque no hay con qué construir de nuevo; pero al menos apunta a esa imposibilidad primera con el fatalismo dialéctico de la violencia, que es política. Lo que sí es imperdonable es esa insistencia intelectualoide, como de vampiros que se niegan a la muerte definitiva; apelando a esa retórica que los hace tan desconfiables, sin que puedan percibir esa desconfianza ni su causa.

Los intelectuales cubanos son jóvenes eternos, intentando dirigir un país envejecido en la experiencia, que ya sabe; por eso es reluctante y sólo quiere que lo dejen en paz, si en definitiva sólo participa del menú y no de la cena. Que el señor Faciel Iglesias persista en su retórica es comprensible, porque al fin y al cabo es un político; que de intelectual sólo tiene la naturaleza y no los instrumentos lógicos, y por eso apela a tradiciones vetustas. Pero que esos dichos intelectuales le sigan es por lo menos asombroso, a menos que tampoco sean tan intelectuales; sino que sólo exhiban el mismo pretensionismo del político, mostrado la vaciedad de ese pretencioso intelectualismo.

Desgraciadamente, en Cuba ni la violencia ofrece ya salida, porque el daño es estructural, es el moho de sus edificios; que se ha acumulado desde los horrores y errores de su republicanismo, sobre la base falsa de su identidad nacional. La brutalidad de Quintín Banderas está cruzada de brazos sobre toda posibilidad, mirándolos desdeñosos a todos; porque mientras el país no reconozca su crimen e hipocresía, no importa si inevitables en 1912, no habrá solución.

La diferencia retórica pretende la contracción del contrato al pacto, como de Rosseau a Thomas Hobbes y Von Pufendorf; pero no puede sobrepasar su naturaleza retórica, porque perpetúa las manipulaciones de siempre, sin ir a lo real. Se necesitaría una que compense efectivamente los errores de base, como un despeldañamiento de José Martí; en una modesta vindicación al pragmatismo de Doña Carmen Zayas-Bazán e Hidalgo, como primera dama de esta historia.

Si no pasa por ahí, en un feminismo profundo y consistente, tampoco podrá ser políticamente armónico; que es lo que permite desgracias perpetuas, como esa del racismo, solapado en la retórica folclorista del mestizaje. Esto no es para corregir nada, sino el por qué todo ese embrollo es incorregible, explicando la terquedad lorentina; ante cuya seriedad vale la pena detenerse un poco, siquiera por esa naturaleza sospechosa del político Faisel.

La historia como tecnología de lo real II, la función morfodinámica del calvimismo en Estados Unidos

Hay de detalle capital en el calvinismo específicamente holandés, que le da el alcance político cultural del catolicismo; sólo que no se impone como cosmología en su dogmática, sino como ideología mínima, en su pragmatismo. Esto es lo que le da el valor existencial de la cultura, pero no desde el determinismo político en que nace el cristianismo; sino en la función axial misma de la cultura, sólo que ahora en la economía y no en la religión, pero igualmente funcional.

La equivalencia parte de la única crisis verdaderamente teológica y no política del calvinismo, que es la de Holanda; y que tiene incluso el mismo carácter ecuménico del Concilio e Nicea, donde el catolicismo debatió el Arrianismo. Eso fue central a la cultura católica de Occidente, comenzando la transición del teo al androcentrismo, en la cristología; como lo que se conoce como la Controversia de los Remonstrantes (s. XVII) definiría la lógica de la predestinación.

El núcleo de este problema no es político o económico, sino una fractura profunda en la lógica misma de la predestinación; y que comenzara precisamente por su contradicción, en el relativismo humanista de un teólogo, con su intelectualización. Este carácter intelectual, propio del humanismo de la época, hace al conflicto tan insoluble como el de los universales; ya que su valor es precisamente epistemológico, en la redeterminación política de la cultura, con su distorsión.

La vertiente vencedora fue la rigidez dogmática, por la que la voluntad de Dios predetermina el destino humano; equiparándose a la función contraria de la gracia irresistible del catolicismo, en la resolución política de la cultura. Desde ese punto, el calvinismo funciona entonces con la plasticidad del catolicismo, en su alcance existencial; superado en esto a la contradicción luterana, que queda atada al determinismo político del Sacro Imperio Germano Romano.

Aún más interesante que eso, es en estos conflictos que la cultura occidental desarrolla su propia tensión interna; que es entre el idealismo intrínseco a su proyección intelectual, en el humanismo resultante de la cristología de Nicea; y el pragmatismo resultante de la apropiación de la axialidad de la cultura por la economía, desplazando a la religión. Eso es importante, porque Descartes seculariza el problema religioso, mientras Calvino hace religioso el problema secular; con la contracción, desde el determinismo católico al pragmatismo protestante, como base real de la cultura.

Ahí nacería entonces la disociación política de la cultura moderna, entre la praxis popular y el elitismo intelectual; que se expresa pero no se determina en la crisis francesa, justo donde el calvinismo sufriría su peor represión. Sin embargo, y como logro primero y fundamental, el calvinismo introduce la operación política morfodinámica; partiendo la Ley Natural —en términos humanistas—, como recodificación formal de las determinaciones naturales.

En definitiva, en eso habría consistido la función axial de la cultura, atribuyendo sentido humano a esas determinaciones; que provenientes de la realización de lo real en la naturaleza, como física, se organiza en sus funciones relacionales. Con la predestinación, Calvino intuye una morfodinámica que lo opone a Descartes, haciendo religioso el problema secular; en una captura religiosa de la estructura misma de la realidad, contraria en su unificiencia al dualismo cartesiano.

Calvino, con la predestinación, intuye que el observador está entrelazado en la estructura de lo real como natural; no hay objetividad absoluta sino relativa, y el destino no es una decisión libérrima, sostenida en convenciones morales. Esto es lo que es interesante, como proceso paralelo (diacrónico) a la secularización del problema religioso en Descartes; porque va a confluir, convergiendo por su superposición en esa contradicción, que se expresa como tensión política.

Esa apropiación de la axialidad de la cultura por la economía, sería la base del pragmatismo inglés en Norteamérica; a donde llega desde la trasfusión con la dinastía de Orange, a enfrentar al liberalismo, que es francés y no inglés. La tensión es así el resultado de gestionar una sociedad que se cree libre en el idealismo, con una lógica de eficiencia práctica; impuesta desde la praxis social como política, contra esa pretensión determinista de su elitismo intelectual.

La historia como tecnología de lo real, morfodinámica de la Nueva África

El estudio de la modernidad suele estar viciado por una dramatización moral que busca héroes, villanos y voluntades; sin embargo, desde el Realismo Trascendental, la historia debería abordarse con objetividad mecánica. Se trataría entonces como una secuencia de desplazamientos estructurales, en que la cultura no es producto de la conciencia; sino una funcional axial, que disocia las determinaciones físicas como formales, realizándose en una expresión política.

Paralelamente, la tecnología del azúcar en el Pernambuco holandés (1630-1654) no sería una anomalía biográfica; sino una singularidad técnica, producida por la convergencia de vectores del capital calvinista y la técnica sefardí. La emergencia del sistema plantacionista en Brasil, no responderá entonces a una invención ex nihilo, sino a una evolución; que fusiona lógicamente necesidades estructurales, en una contracción mecánica, y en ello transhistórica.

La expulsión de los judíos de la Península Ibérica, funcionaría como una eyección de capital humano especializado; los sefardíes operaron como maestros de azúcar, portando la tecnología mediterránea de la irrigación, y la química del refinado. Este desplazamiento encuentra un sustrato para su expansión, con el vector financiero del calvinismo holandés; que aportó la ideología mínima, reduciendo a praxis de la existencia el ruido dogmático, como ética de eficiencia y ahorro.

Esto permitirá que el capital fluyera sin fricciones morales, con Ámsterdam proveyendo justo la estructura logística; por la que esa técnica preexistente se escala a nivel de comercio internacional, retroalimentando su capacidad tecnológica. Aquí surgiría una clara evidencia de la estructuralidad de lo real, en la aparente involución tecnológica en Brasil; pues mientras la tecnología era hidráulica originalmente, aquí se produce una contracción funcional al trapiche, de tracción animal y humana.

Paradójicamente, esta no habría sido una pérdida de conocimiento, sino sólo una respuesta mecánica a la geografía; que en Brasil consistía en ríos de llanura, y a la disponibilidad de máquina biológica alternativa, en el trabajo el esclavo. De este modo, el sistema se repliega a lo biológico, para ganar en ubicuidad y control, con una expansión orgánica; que en su doble sentido, asegura una acumulación de capital, que la rígida ingeniería hidráulica no permitía en territorio selvático.

Esta mecanicidad de la economía como reorganización histórica, sería lo que explique la emergencia neoafricana; que surge no como un acto de voluntad política, en el idealismo romántico, sino como una reacción morfodinámica. Al ser despojado de sus instituciones, el sujeto africano se contrae culturalmente a sus funciones existenciales básicas; y esta compresión no destruye la estructura, sino que la densifica, y de hecho la repotencia, en una nueva proyección.

En este automatismo cultural, la persistencia de cosmologías africanas en Brasil o el Caribe opera como un mecanismo; por el que la cultura actúa con la misma inconsciencia y eficiencia del engranaje del ingenio para producir azúcar. Por tanto, se trata de una inercia funcional, que reconstituye la realidad bajo una presión extrema, en su renovación; con Pernambuco mostrando a la cultura operador estructural, que da coherencia a un sistema de fuerzas en conflicto.

Al despojar a la historia de su ropaje moral, se observa que Occidente no es una progresión ética, sino una arquitectura; que articula realidad y posibilidad, como la caña y el capital, en una secuencia mecánica, por necesidad funcional. El Realismo Trascendental permite finalmente entender que la realidad no se piensa ni se siente, sino que se ejecuta; con los individuos como fenómenos puntuales de esa realización en tanto política, como esa secuencia de lo real en su estructuralidad.

El salto cuántico aquí sería la morfodinámica, como axialidad de la cultura, disociando las determinaciones físicas; que pasan de termodinámicas a la resolución formal de se realiza lo humano, como propiamente políticas. Lo fascinante de este salto, como colapso en esta formalidad, de su naturaleza de honda, para mostrarse como partícula; pero continuando, en esa subrepticiedad de la cultura como naturaleza, en una apariencia de entrelazamiento. Hasta ese punto llega la fractalidad de lo morfodinámico, como propiedad que da coherencia a la estructura de lo real; incluso en su apoteosis culminante de lo humano, que nadie ha probado aún que sea la definitiva… by the way