¿Motivos de Proteo, qué es el Realismo trascendental?

Si no fuera por la esquizofrenia de esas múltiples personalidades que se contestan a sí mismas, uno confiaría; desgraciadamente, la experiencia impone sus cautelas, evitando las otras trampas del ego que recibe atención. Demasiado patética ha sido esa imagen de intelectuales reactivos, que suavizan la ira tras el beso de falso enamoramiento; por lo que la cautela no es resentimiento, pero sí cierto sentido de la dignidad, que no cree que todas las rosas sean rosas.

No obstante, ha de reconocerse el interés y su constancia, trascendiendo la intermitencia pedante, aún sin gracia; y en todo caso, vuelve uno a lamentarse del talento que se desborda sin sentido, tras ese fantasma del éxito. Como principio, esta lectura del Realismo Trascendental erraría como toda otra, en su pretensión de comprenderlo; pero ese error sería también del mismo Realismo, en su no menos pretencioso acercamiento a lo real. 

En el reconocimiento o no de esa falibilidad residiría la eficacia de una comprensión efectiva, que nunca será absoluta; pero que abre su propio camino en la mente del pensador, como Oggún desbrozando sinapsis por su poder de Shangó. Por esto no son discutibles las tesis de la crítica en que no se concuerda, pues suyas son en la libertad del consumidor; y tan legítimo es su acercamiento como la propuesta misma, en otro ejemplo de esa tensión en que se realiza lo real. Sólo, como gracia por la atención, ciertas adecuaciones del criterio, y con modestia antes que la soberbia de la ira; como que el Realismo Trascendental no es una sistematización abstracta sino práctica, destilada de la comprensión de la historia.

El Realismo Trascendental se organiza así, en la revisión crítica de personalidades controversiales, como Morúa Delgado; de la que parten sus criterios económicos, no en la negación sino otra comprensión de lo real como histórico. Igual, se organiza epistemológicamente en forma paulatina, con su actualización del fenómeno de la Negritud; que es lo que explica la recurrencia de Placide Tempels, por la de Senghor, y no por su inevitable insuficiencia.

No se trata entonces de una colección de principios para esa comprensión de lo histórico, que siempre es económica; sino destilada de esa comprensión previa, con valor referencial —y no dogmático— para toda otra. El principio aquí es la relatividad, en su negación de toda universalidad en las propiedades de lo real, como funciones; incluida la de esa misma relatividad, en la recurrencia —que no determinación— de sus recurrencias formales.

Es en ese mismo sentido que se desecha el dogmatismo kantiano de Martí, con el Bien histórico como necesario; prefiriendo el proteísmo de Rodó, como precursion ya realista, sin desvirtuarlo en la cortedad de que ambos participan. Martí sería el defecto que impone la contracción lezamiana, en un alcance metafísico de la sublimación ética, en lo patrio; pero sólo necesario para él, no para la proyección realista que sustenta en su puntualidad, local en el realismo.

No obstante, ese es tan sólo otro criterio, tan legítimo como el de la crítica, que sólo ofrece una perspectiva sobre otra; y nada de esto significa que se acepte una invitación al absurdo del debate, tras el otro absurdo de la pretensión del éxito. Lo que sí que se reconoce la deferencia, incluso si se sigue pensando que la filosofía no por gusto no es reseñable; esta, como otra forma de literatura, sería apenas una versión particular de lo real, en la peculiaridad de la experiencia.

Sólo la ficción moderna tiene absurdos como ese del éxito, alargado en debates para que alguien parezca inteligente; y el irrespeto como estrategia ha sido demasiado recurrente para negarle consistencia, explicando la desconfianza. No como ofensa irreparable, sino signo de mayor o menor inmadurez, que acentúa el sentido o no de un encuentro; porque, como símbolo inequívoco de potestad, todo intercambio ha de ser —primero que todo— interesante.

La paradoja Soulouque

Para entender la emergencia haitiana como nodo neoafricano de Occidente, antes habría que entenderlo en su contexto; como un área, en el triángulo de las Antillas mayores, en el que el concepto de estado-nación moderno entra en crisis. Esto se debería al carácter extensivo de las Américas en general, para la estructura cultural de Occidente; aunque en una solución desigual, según su capacidad para resolver esa naturaleza crítica en sus casos puntuales.

No es lo mismo, por ejemplo, la densidad económica e institucional de los virreinatos españoles, que la de sus capitanías generales; ni la proyección capitalista de las colonias inglesas, con su efecto disipador en las contradicciones políticas. Ni siquiera la singularidad brasileña, que justamente exporta esa proyección capitalista a las colonias inglesas; cuando la expulsión de los sefardíes, que habían traído la máquina azucarera desde la península ibérica.

En este contexto, el segundo imperio haitiano, de Faustino I, no es una continuidad histórica del de Desalines; incluso si se legitima en este, precisamente postulando esa continuidad, como una restauración imposible. La línea de Desalines muere con Henry Christopher, y la de Soulouque es una contracción de la república de Boyer; fracasada en la racionalidad positiva de su liberalismo clásico, importado con la masonería norteamericana.

El movimiento de Soulouque se dirige entonces a la emergencia neoafricana, con esa legitimidad en Desalines; condicionando con su brevedad todo desarrollo posterior, del negrismo conceptual de Prince-Mars al político de Duvalier. El movimiento es típico, y sería el vínculo efectivo del fenómeno haitiano a la estructura occidental, como dinámica; replicada, cono función de axialidad política, en la restauración borbónica y la de Napoleon, por su brevedad.

Es en esto que el contexto es importante, por la incapacidad estructural de la organización de Occidente; que se proyecta en la con las tensiones de los pactos de Westfalia, a la falsa estabilidad del capitalismo moderno. Ninguna de las Antillas mayores alcanza siquiera esta estabilidad política, pero el caso haitiano es además especial; ya que en Haití no se trata de la cantidad de contradicciones que confluyen, como en Cuba y Puerto Rico; sino de la supresión de toda capacidad estructural, con el condicionamiento de la deuda en que nace, bajo Desalines.

Aquí la república de Boyer surge como negación de la emergencia haitiana, con la transferencia de esa deuda; que parece garantizar el positivismo liberal de la república con el capitalismo norteamericano, que ya es político y no económico. Esto tiene en cuenta la doble naturaleza del capitalismo moderno, que pasa de pragmático y existencial a político; cuando el ascensión de la casa de Orange lo incorpora al gobierno, con su institucionalización en la red bancaria.

El imperio de Faustino I funciona así como contracción, a la que de hecho apunta Prince-Mars como africanización; que es la propuesta del Negrismo, aunque ya viciado en el mismo intelectualismo que critica como Bovarismo. Esta sería la contradicción, porque Prince-Mars no aboga abiertamente por ese autoritarismo, de base tribal; y que subsiste, en la institucionalidad marginal de los bizangos, como precedente de los para estados haitianos.

Esto sería lo que explique el ascendiente duvalierista en la cultura haitiana, como el vínculo que no nombra Prince-Mars; pero que está ahí, contradiciendo toda la tensión de Occidente desde Westfalia, junto a Puerto Rico y Cuba. La realidad haitiana es brutal sólo por el alcance de esta contradicción, disuelta en la meta estabilidad norteamericana; que sin embargo no puede garantizarse fuera de esa masividad del consumo, como parece demostrar la actual crisis europea.

Esto es interesante, pues la crisis europea sería la sistematización final del brote que da lugar a la crisis haitiana; cuando la desistematización económica deja de garantizar su meta estabilidad, como apariencia de orden en la turbulencia. Soulouque, la piedra de Louverture, sonríe entonces en el cinismo de Duvalier, con la ambigüedad nerviosa de Prince-Mars; y la república haitiana habría fracasado ahí mismo, dejando sólo una apariencia insostenible, que es lo que se disuelve ahora.

Vindicación realista de Lezama Lima

Hay una relación recurrente y tensa entre Lezama Lima y Herman Hesse, como culminación de sus culturas respectivas; y que es importante, en tanto la literatura no sería nunca una representación arbitraria de lo real, sino muy estricta. Esta restricción se debería a su carácter formal, por la que sus objetos responden siempre a dinámicas de lo real; bien que más o menos perfecta o imperfectamente, pero siempre en el rigor morfodinámico de su realismo.

Sobre la tensión de Hesse y Lezama Lima, este rigor los lleva a colisionar en esa representación dramática de lo real; en uno por el bucle dialéctico de sus dicotomías, reales pero sin consistencia propia, y por ello insolubles; el otro solucionando esas mismas contradicciones, pero como tricotómicas y no dicotómicas, como es propio de lo real. Esta es la originalidad de José Lezama Lima, imponiéndole el alcance filosófico del que carecen su apotegmas; reduciendo esa contradicción a su función formal, como propiedades de lo real en sí, que es el Ser en formación.

Cemí no es así un postulado ético —como sí lo es Frónesis— sino ontológico, resolviendo su realidad en la contradicción; y que es lo que se culmina en toda su excelencia posible, cuando Frónesis comprende y acepta el deseo de Foción. Como curiosidad, su circunstancia permanece ajena, e la femineidad de Lucía, pero su voluntad opera e la de Ynaca; derivada del mentorado de Oppiano, que como Aristóteles sobre Alejandro, sólo le deja su instrumentalidad.

Hesse en cambio, sólo puede asesinar a su héroe ante la incapacidad de Plinio —como realidad— para realizarlo; en un drama que como el de Lezama, no desconocía la tensión homo erótica, sino que no la realizaba en el hedonismo. Esta es la originalidad de Lezama Lima, no su profusa intelectualidad sino su minucioso sentido del placer; como un índice propio de lo real, que justifica todo acto en su culminación excelente, incluso si distorsionada.

Como Foción sobre Frónesis, Tegularius sateliza alrededor de Kentch, pero este no sabe cómo satisfacer la obsesión; y se niega con eso su propia posibilidad, perdido en los ditirambos eternos, que simplemente pierden sentido. Por eso Lezama soluciona la incapacidad occidental para la comprensión de lo real, en el hedonismo, no el cinismo; negándose a la confrontación entre el Ser y su posibilidad, como si fueran cosas distintas y no expresión de una en otra.

Asumir el homo erotismo lezamiano por lo anecdótico es fácil, pero es más productivo como recurso epistemológico; porque es con esto Lezama consigue resolver la cuestión ontológica —del Ser en sí—, sin caer en el subjetivismo. Como se viera ya, la relación entre Knetch y Tegularius es la misma de Foción y Frónesis, pero sin la satisfacción; que es la recuperación del sentido en lo epicúreo, que existe —pero no tan explícitamente— en Aristóteles.

Aquí, la oposición entre Lezama y Hesse no se resuelve en una síntesis de sus respectivos mundos, sino asimétricamente; porque cada uno organiza de forma distinta la relación con lo real, y en Lezama se trata de la posibilidad americana. No se trata aquí del faso realismo de lo político, sino de la primacía de la función existencial sobre eso político; aflorando en todas las formas posibles al hedonismo, desde la comida a la corrupción en eso político mismo.

Lezama Lima era así un realista, no en potencia sino efectivo, en esa forma virtual del realismo que es la literatura; y lo más asombroso, lo era en el sentido Trascendental a que Kant redujera la trascendencia, como propiedad formal. Lezama conciliaba así las contradicciones propias de la tradición idealista, en el pacer reflexivo de la literatura; que es lo que lo hace grande entre los grandes, y objeto del culto espurio de todos los literatos sin sentido.