La historia como tecnología de lo real II, la función morfodinámica del calvimismo en Estados Unidos

Hay de detalle capital en el calvinismo específicamente holandés, que le da el alcance político cultural del catolicismo; sólo que no se impone como cosmología en su dogmática, sino como ideología mínima, en su pragmatismo. Esto es lo que le da el valor existencial de la cultura, pero no desde el determinismo político en que nace el cristianismo; sino en la función axial misma de la cultura, sólo que ahora en la economía y no en la religión, pero igualmente funcional.

La equivalencia parte de la única crisis verdaderamente teológica y no política del calvinismo, que es la de Holanda; y que tiene incluso el mismo carácter ecuménico del Concilio e Nicea, donde el catolicismo debatió el Arrianismo. Eso fue central a la cultura católica de Occidente, comenzando la transición del teo al androcentrismo, en la cristología; como lo que se conoce como la Controversia de los Remonstrantes (s. XVII) definiría la lógica de la predestinación.

El núcleo de este problema no es político o económico, sino una fractura profunda en la lógica misma de la predestinación; y que comenzara precisamente por su contradicción, en el relativismo humanista de un teólogo, con su intelectualización. Este carácter intelectual, propio del humanismo de la época, hace al conflicto tan insoluble como el de los universales; ya que su valor es precisamente epistemológico, en la redeterminación política de la cultura, con su distorsión.

La vertiente vencedora fue la rigidez dogmática, por la que la voluntad de Dios predetermina el destino humano; equiparándose a la función contraria de la gracia irresistible del catolicismo, en la resolución política de la cultura. Desde ese punto, el calvinismo funciona entonces con la plasticidad del catolicismo, en su alcance existencial; superado en esto a la contradicción luterana, que queda atada al determinismo político del Sacro Imperio Germano Romano.

Aún más interesante que eso, es en estos conflictos que la cultura occidental desarrolla su propia tensión interna; que es entre el idealismo intrínseco a su proyección intelectual, en el humanismo resultante de la cristología de Nicea; y el pragmatismo resultante de la apropiación de la axialidad de la cultura por la economía, desplazando a la religión. Eso es importante, porque Descartes seculariza el problema religioso, mientras Calvino hace religioso el problema secular; con la contracción, desde el determinismo católico al pragmatismo protestante, como base real de la cultura.

Ahí nacería entonces la disociación política de la cultura moderna, entre la praxis popular y el elitismo intelectual; que se expresa pero no se determina en la crisis francesa, justo donde el calvinismo sufriría su peor represión. Sin embargo, y como logro primero y fundamental, el calvinismo introduce la operación política morfodinámica; partiendo la Ley Natural —en términos humanistas—, como recodificación formal de las determinaciones naturales.

En definitiva, en eso habría consistido la función axial de la cultura, atribuyendo sentido humano a esas determinaciones; que provenientes de la realización de lo real en la naturaleza, como física, se organiza en sus funciones relacionales. Con la predestinación, Calvino intuye una morfodinámica que lo opone a Descartes, haciendo religioso el problema secular; en una captura religiosa de la estructura misma de la realidad, contraria en su unificiencia al dualismo cartesiano.

Calvino, con la predestinación, intuye que el observador está entrelazado en la estructura de lo real como natural; no hay objetividad absoluta sino relativa, y el destino no es una decisión libérrima, sostenida en convenciones morales. Esto es lo que es interesante, como proceso paralelo (diacrónico) a la secularización del problema religioso en Descartes; porque va a confluir, convergiendo por su superposición en esa contradicción, que se expresa como tensión política.

Esa apropiación de la axialidad de la cultura por la economía, sería la base del pragmatismo inglés en Norteamérica; a donde llega desde la trasfusión con la dinastía de Orange, a enfrentar al liberalismo, que es francés y no inglés. La tensión es así el resultado de gestionar una sociedad que se cree libre en el idealismo, con una lógica de eficiencia práctica; impuesta desde la praxis social como política, contra esa pretensión determinista de su elitismo intelectual.

La historia como tecnología de lo real, morfodinámica de la Nueva África

El estudio de la modernidad suele estar viciado por una dramatización moral que busca héroes, villanos y voluntades; sin embargo, desde el Realismo Trascendental, la historia debería abordarse con objetividad mecánica. Se trataría entonces como una secuencia de desplazamientos estructurales, en que la cultura no es producto de la conciencia; sino una funcional axial, que disocia las determinaciones físicas como formales, realizándose en una expresión política.

Paralelamente, la tecnología del azúcar en el Pernambuco holandés (1630-1654) no sería una anomalía biográfica; sino una singularidad técnica, producida por la convergencia de vectores del capital calvinista y la técnica sefardí. La emergencia del sistema plantacionista en Brasil, no responderá entonces a una invención ex nihilo, sino a una evolución; que fusiona lógicamente necesidades estructurales, en una contracción mecánica, y en ello transhistórica.

La expulsión de los judíos de la Península Ibérica, funcionaría como una eyección de capital humano especializado; los sefardíes operaron como maestros de azúcar, portando la tecnología mediterránea de la irrigación, y la química del refinado. Este desplazamiento encuentra un sustrato para su expansión, con el vector financiero del calvinismo holandés; que aportó la ideología mínima, reduciendo a praxis de la existencia el ruido dogmático, como ética de eficiencia y ahorro.

Esto permitirá que el capital fluyera sin fricciones morales, con Ámsterdam proveyendo justo la estructura logística; por la que esa técnica preexistente se escala a nivel de comercio internacional, retroalimentando su capacidad tecnológica. Aquí surgiría una clara evidencia de la estructuralidad de lo real, en la aparente involución tecnológica en Brasil; pues mientras la tecnología era hidráulica originalmente, aquí se produce una contracción funcional al trapiche, de tracción animal y humana.

Paradójicamente, esta no habría sido una pérdida de conocimiento, sino sólo una respuesta mecánica a la geografía; que en Brasil consistía en ríos de llanura, y a la disponibilidad de máquina biológica alternativa, en el trabajo el esclavo. De este modo, el sistema se repliega a lo biológico, para ganar en ubicuidad y control, con una expansión orgánica; que en su doble sentido, asegura una acumulación de capital, que la rígida ingeniería hidráulica no permitía en territorio selvático.

Esta mecanicidad de la economía como reorganización histórica, sería lo que explique la emergencia neoafricana; que surge no como un acto de voluntad política, en el idealismo romántico, sino como una reacción morfodinámica. Al ser despojado de sus instituciones, el sujeto africano se contrae culturalmente a sus funciones existenciales básicas; y esta compresión no destruye la estructura, sino que la densifica, y de hecho la repotencia, en una nueva proyección.

En este automatismo cultural, la persistencia de cosmologías africanas en Brasil o el Caribe opera como un mecanismo; por el que la cultura actúa con la misma inconsciencia y eficiencia del engranaje del ingenio para producir azúcar. Por tanto, se trata de una inercia funcional, que reconstituye la realidad bajo una presión extrema, en su renovación; con Pernambuco mostrando a la cultura operador estructural, que da coherencia a un sistema de fuerzas en conflicto.

Al despojar a la historia de su ropaje moral, se observa que Occidente no es una progresión ética, sino una arquitectura; que articula realidad y posibilidad, como la caña y el capital, en una secuencia mecánica, por necesidad funcional. El Realismo Trascendental permite finalmente entender que la realidad no se piensa ni se siente, sino que se ejecuta; con los individuos como fenómenos puntuales de esa realización en tanto política, como esa secuencia de lo real en su estructuralidad.

El salto cuántico aquí sería la morfodinámica, como axialidad de la cultura, disociando las determinaciones físicas; que pasan de termodinámicas a la resolución formal de se realiza lo humano, como propiamente políticas. Lo fascinante de este salto, como colapso en esta formalidad, de su naturaleza de honda, para mostrarse como partícula; pero continuando, en esa subrepticiedad de la cultura como naturaleza, en una apariencia de entrelazamiento. Hasta ese punto llega la fractalidad de lo morfodinámico, como propiedad que da coherencia a la estructura de lo real; incluso en su apoteosis culminante de lo humano, que nadie ha probado aún que sea la definitiva… by the way

 

De la manipulación étnica como política

El problema con el determinismo político, es que distorsiona la función ontológica de la cultura, que es existencial; en la provisión de sus determinaciones como ideológicas, que así dejan de ser existenciales, como propiamente políticas. De ahí el trascendentalismo histórico, en esa suerte de romanticismo político, proveniente de la tradición idealista; apelando a un comunitarismo arcádico en las sociedades primitivas, que obvia el motivo de la función económica.

Sin embargo, la realidad es puntual e inmediata, con una trascendencia propia de su misma condición inmanente; que es incluso por lo que se reduce a histórica desde el Materialismo Dialectico, sin que aun así pueda evitar el maniqueísmo. Ese es el problema de la reivindicación racial en el trascendentalismo histórico, que es político en vez de existencial; apelando a una trascendencia de la cultura original, que es imposible tras el trauma de su redeterminaciones económicas; que en el caso específicamente africano, incluyen un alto componente político, en la reestructuración de la sociedad.

El problema mas grave aquí, seria ese romanticismo político, respondiendo a la ficción también política de la ideología; como una tensión artificial y no orgánica, en la crisis del absolutismo europeo, que diera lugar a la revolución moderna. No es por gusto entonces la centralidad de la contradicción francesa, reptando incluso a través de la ideología alemana; para redeterminar la estructura cultural desde la epistemología de su tradición idealista, con la dialéctica como canon.

Ya eso es disfuncional, en su misma naturaleza epistemológica, reduciendo la realidad a sus tensiones dicotómicas; postulada así como su misma determinación política, cuando la política es solo la expresión en que se realiza; no su determinación, que en tanto ontológica es estructural, y proviene entonces de la cultura, no de la sociedad. En eso consiste la distorsión, que subordina al individuo en el imperativo kantiano, ordenando esa tradición idealista; en una redeterminación que reduce lo cosmológico a ideológico, y con ello a la función existencial como política.

De ahi que todo esto se resuelva como una cuestión moral, y en ello neoconservadora, desplazando las funciones; que como ya se habrá visto, pasan de ser existenciales a políticas, subordinando al individuo en el trascendentalismo. A su vez, proviene de la reversión cartesiana, con su secularización del problema religioso, como moral en vez de cosmológico; no expresamente pero ya en la base epistemológica, sobre la que posteriormente postula Kant sus imperativos.

Todo esto explica la naturaleza puramente occidental, racialmente definida como blanca, del conflicto contemporáneo; que no es meramente político, sino que se expresa como tal, pero ontológicamente determinado en la cultura. De ahí la falsedad de esos arcaísmos reivindicacionistas, que manipulan las tensiones raciales como políticas; cuando su determinación es racialmente definida por su europeidad, aunque se postulen como universales.

De hecho, esa pretensión de universalidad proviene del humanismo cristiano, que es también europeo y academicista; en la misma base del ilustracionismo moderno, culminando esta distorsión de la cultura en general, con la de la europea. No obstante, todo eso —incluso si artificial en su intelectualismo—fue posible porque era creíble en su circunstancia; y eso sería lo que ha cambiado en al menos trescientos años desde esa apoteosis, con la crisis postmoderna de la cultura.

El problema sin embargo es de blancos, entre blancos y para los blancos, que solo manipulan la tensión racial; sacando beneficios aun luego de abolida la esclavitud, con el mismo desplazamiento de la función política; que pasa de económica, con el auge industrial, a propiamente política, en la expresión con que se realiza la sociedad. No por gusto, la manipulación atraviesa las elites intelectualmente especializadas, asumiendo la representación delo popular; que es posible solo en la convención del trascendentalismo histórico, careciendo de consistencia existencial.