Los casos de Aponte y Vesey

See in YouTube

En 1812 y 1820 hubo dos extraños sucesos, con las insurrecciones de Aponte y Denmark Vesey en Cuba y estados Unidos; que nunca fueron probadas, ni siquiera con los modernos métodos forenses, pero igual son tratadas como hechos históricos. Lo extraño es cómo estos hechos adquieren consistencia histórica, por el mero hecho de su probabilidad; no importa si la incapacidad para probar su factualidad histórica —incluso hoy día— los hace más improbables aún.

Esto significa que la trascendencia de esos hechos estaría en su valor moral, que es lo que los hace extraños; funcionando como los mitos en las cosmologías clásicas, fundamentando la realidad con su representación dramática. Eso tiene sentido, en tanto la cosmología es el espectro hermenéutico de la reflexión existencial; con la que el Ser organiza sus propias determinaciones, para su propia realización como ente, en su realidad peculiar.

No obstante, tampoco hay que obviar ese otro problema —también factual— de la manipulación de la historia; dado que esa organización acurre aquí por la determinación de las élites políticas, que en su especialización generan intereses propios. No que haya sido nunca de otra forma, excepto la vez que explica la excepcionalidad funcional de la democracia; bien que con la relatividad de todo lo real, preservando en lo posible el equilibrio del individuo como Ser como social.

See in YouTube

Ese caso se explica por el cataclismo minoico, y consistió en la falta de institucionalidad política de la religión; que preservando la función de su infraestructura religiosa, no segregó sin embargo una élite especializada. Tan así que cuando el fenómeno se reproduce en la república romana, se corrompe inevitablemente en el patriciado; que hizo de la política una especialización, abriéndose a la corrupción con el desarrollo de esos intereses especiales.

En uno y otro caso, el arquetipo es siempre el del heroísmo, en que el Ser se realiza por su supremacía moral; solo que en tanto código de costumbres y en ello convencional, se trata solo de otra forma de trascendentalismo. En todos los casos, la cosmología resalta entonces como el referente ontológico, propio de la función religiosa; corrompida en esa especialización, por la función infra/supra estructural de la política, que afecta su efectividad reflexiva.

Más allá de esta peculiaridad, lo que resalta aquí es manipulación de la historia, afectando la realización del Ser; así subordinado a esos intereses especiales de la clase política, que provee su reflexión existencial como ideología. En estos casos eso se hace evidente, primero por la descaracterización de los personajes de Aponte y Vesey; sobre todo canalizando el potencial político de su marginalidad, en función del esquema ideológico humanista.

See in YouTube

Este es el espectro que encuentra su apoteosis en la cultural en la Ilustración francesa, desde el siglo XVII; en el mismo sentido entonces del trascendentalismo de la tradición idealista, en oposición al pragmatismo original. En principio, la contradicción sería falaz, si el Cristianismo ya resuelve el dilema de lo real como inmano trascendente; no sólo proveyendo la transición cosmológica, desde el teo al androcentrismo, sino también en ese sentido político. Eso se refiere al misterio de la Trinidad, como de ese carácter bivalente, en la inmanencia y trascendencia del Ser; en que la trascendencia es incluso una condición de esta inmanencia del Ser, dado en la presencia del Padre en el Hijo.

Oculto en la densidad conceptual del problema —como irracional— está la premisa moral que cimenta al sistema; primero justificando sus políticas de segregación racial y el corporativismo militar, en una sociedad vigilante; más grave aún, proveyendo un mito fundacional por el que el mismo orden permea el nuevo sistema con su determinación moral. Los negros, en la adoración de las estatuas imponentes de Vesey y Aponte, terminan agradeciendo al régimen que las levanta; sin atender a su propia fundación, en aquella gesta de los seminolas, entretenidos por la gracia moral que todavía los determina en la vaciedad de un mito.