La paradoja Maturana II

La fatalidad de Atlas se alivia cuando Perseo compasivo lo petrifica con la mirada espantosa de la Gorgona, permitiéndole el descanso sin contrariar a Zeus; algo de eso hay en el espantoso final de los filósofos, que incluso se petrifican en sus ciclos de Sísifo, pareciera que condenados por su titanismo incomprensivo; porque como Atlas desconocen la cualidad inexorable del gobierno olímpico, restringidos a lo físico por la referencia materna [Gea] al tiempo [Cronos]. Sin embargo, Cronos mismo, el tiempo, puede venir a deshacer el mandato zéuco desboronillando la estatua de Atlas bajo el peso de Gea; como una comprensión siquiera tardía de ese poder olímpico, con una humildad que agita con ansia la rama de olivo ante el tonante Jove. Es que la diferencia que enlaza al padre y al hijo como un insólito espíritu es o sería esa irrupción de lo biológico como redeterminación de lo físico; esto sería también lo que singularice tanto a Maturana hasta hacerlo rebrillar en un valor paradójico, que no desconoce lo retorcido —son las cosas de Dios— sino que como que lo ensalzan.

La originalidad de Maturana estribaría en que corrige el defecto recurrente de las prácticas tradicionales de conocimiento sistemático, al incluir la diferencia cualitativa en la comprensión de los objetos; una necesidad evidenciada ero no satisfecha por estas mismas prácticas tradicionales, al recurrir de modo genérico a lo físico como contraposición de lo trascendente en lo inmanente. De esa recurrencia, por ejemplo, que la ontología y el trascendentalismo tradicionales sean metafísicos y no metalógicos; una condición imprescindible esta, en tanto la comprensión debe exceder por principio a lo humano en sí, para abarcar también a su entorno con un valor propio y no referencial. 

La corrección de esta deficiencia cognitiva tradicional habría sido propuesta por la revolución estética del Surrealismo, con la hipermetafísica [patafísica] de Harry; pero aún ahí pervive la limitación referencial de lo físico, aunque ya se plantea la necesidad de trascender lo lógico [natural] para una comprensión de lo trascendente como sobrepuesto a lo natural. La dificultad estaría en que el valor cognitivo de la patafísica es negativo —como corresponde a la estética— y no positivo, como exige la naturaleza misma del sujeto cognoscente; teniendo que recurrir siempre a la doble representación del objeto trascendente con una elipsis acerca de lo físico, dado que su propio valor es extrapositivo. Es ahí donde el aporte de Maturana se hace relevante, en tanto propone en lo biológico esa suficiencia referencial más adecuada que la de lo meramente físico; algo que consiste en otorgar relevancia en términos cognitivos a la fisiología, pero más allá del pragmatismo de las funciones orgánicas; en tanto lo físico sería una condición necesaria pero no determinante en la singularidad de esa relación del sujeto [cognoscente] con lo real como su objeto, mientras lo biológico sí tendría esta propiedad de su determinación.

Tratar esta recurrencia referencial de lo meramente físico como defecto de las prácticas tradicionales de conocimiento sistemático puede ser excesivo; habría que empezar por reconocer que esas tradiciones desconocieron inevitablemente lo biológico como inicio, marcados por la evidencia mayor de lo físico, a lo que subordinaron el resto. No será por gusto que la primera propuesta de lenguaje científico sea fisiologista pero en el sentido de materia y no de biología, y gracias a ella se desarrolló la pica en Flandes del atomismo; pero el estadio mismo de la tecnología habría impedido la comprensión de la célula —su existencia misma— y por ende los complejos vivos, como demuestra la precariedad de los principios médicos restringidos a la ética. Sólo la apoteosis misma de la Modernidad que se eleva al mecanicismo postmoderno produce los instrumentos capaces de tal reflectación; un indicio más del carácter transitivo de la Modernidad —con su coda en lo postmoderno— que la iguala en su luminiscencia al oscuro medioevo.