El problema hermenéutico en la filosofía moderna

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El problema con el racionalismo, sería su recurrencia a la lógica lineal del recto sentido y su positividad posible; en vez de acudir a la circularidad de la representación analógica —que es de hecho la natural— en que se basan incluso los conceptos primarios de Bien y Mal. No hay que olvidar que, en definitiva, el dualismo es una reflexión sobre problemas concretos, pero elevados a nivel de absoluto; cuyo rigor era sólo reflexivo, pero descendidos a nivel práctico por el reduccionismo —originado en el monoteísmo egipcio— de la diáspora judía en Babilonia.

A su vez, el problema con esta lógica lineal no sería siquiera que sea errónea, pues no hay nada de suyo incorregible; y de hecho, en tanto valor artificial, la razón —como el recto sentido— también cumpliría una función referencial. El problema es la distorsión que introduce en el pensamiento político, como determinación desde su espectro hermenéutico; y el problema es así no sólo profundamente filosófico, sino también práctico, afectando la noción del Ser en su realidad existencial.

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Eso, aunque inevitable en principio, conduciría a una crisis de sentido, que es en lo que se introduce la distorsión; porque el problema nace con la relación directa entre acto y potencia, en el determinismo del bien y el mal. En este sentido, habría que tener en cuenta que se trata de arquetipos de valor convencional en su función reflexiva; y eso querría decir que tanto el bien como el mal, en tanto valores  de referencia, son absolutos no relacionables; que sería de donde provenga la primera contradicción de la dogmática cristiana —por ejemplo—, sobre la eternidad y naturaleza del mal.

Esta hermenéutica surge con la edad del hierro, que recién culmina en la tercera revolución científico técnica; por eso es comprensible, tanto como difícil de superar en las dificultades que plantea con esta naturaleza suya. El problema real entonces, como dialéctico, sería de esta naturaleza no lineal sino helicoidal del desarrollo; y que se traduce en una relación no determinista sino probabilística, entre las nociones mismas de Acto y Potencia.

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En su sentido práctico, estas nociones de Acto y Potencia, serían además más consistentes que las de Bien y Mal; planteando una relación más funcional y práctica entre sí, en tanto carecerían del valor absoluto e irrelacionable de las otras. La potencia, contrario a lo establecido, no puede ser “lo que debe ser”, dado a su vez por la determinación moral; porque eso permanece en el ámbito del conceptualismo y la especulación, sin traducirse nunca en una realidad concreta.

La potencia sería aquello “que puede ser” o que “es probable que sea”, con independencia incluso de la moral; que a su vez tiene una función propia, en la censura o estímulo de eso que es probable que sea, pero no su determinación. Esto permitiría el desarrollo de un pragmatismo, haciendo más eficientes las proyecciones políticas y en ello las prácticas existenciales; de modo que la cultura no estaría constreñida en el determinismo ideológico de la tradición idealista, como ocurre desde San Agustín.

Ateniéndonos a una función hermenéutica de la religión, este habría sido el problema planteado por el arrianismo; al no comprender el carácter superpuesto de la realidad (creación) como estado, en sus determinaciones. Eso incluso estaba planteado en el Órganon aristotélico, como el esquema de la determinación de la substancia; que es además la base de la lógica en la gramática y no en la matemática, justo como corrección del determinismo con que Platón inaugura la tradición idealista.

Los árabes que asombraron en la matemática, se esforzaron inútilmente en ordenar este esquema aristotélico; porque como antes con Arrio y los matemáticos modernos, no alcanzaron a comprender este origen. Después de todo, este es el período que comienza con la edad de hierro y va hasta las revoluciones científico técnicas; con la organización del pensamiento filosófico en su propia suficiencia, lo que es ya una apoteosis sublime.