Léopold Sédar Senghor, ou la contraction herméneutique de la culture occidentale

Dans l'esprit de la civilisation, Sédar Senghor souligne l'importance politique de l'art, mais en tant que fonction culturelle; non pas au sens discursif de W.E.B. Du Bois[1], mais de la qualité analogique de la réflexion esthétique, en tant que fonction existentielle. Bien sûr, ce n'est qu'en principe, et nécessite l'ajustement qui le rend fonctionnel, dans un sens gnoséologique plutôt que politique; dans une systématisation, dans laquelle il perd déjà cette spécialité analogique, mais il s'organise dans une herméneutique conventionnelle.

C'est ce que résout la pensée religieuse, dans son principe pratique, organisé dans un corps mythologique; par lequel il représente dans ses drames cosmiques une compréhension du réel, en relation avec la culture spécifique en question. Cette particularité serait alors commune à toutes les cultures, résolvant la projection de l'humain comme réel, dans son expression politique; mais aussi susceptible de distorsion, en raison de la superposition éventuelle de cette expression politique, comme ça détermination; et que se passerait-il avec le développement inévitable de cette expression, à la base de sa pratique existentielle, comme religieuse.

La contradiction n'est pas paradoxale mais apparente, en raison de la nature diachronique des processus de ces cultures ; cette affectation diffère d'une culture à l'autre, avec des collisions successives, selon leurs rapports entre eux. Dans le cas de l'Occident, le problème ne serait pas dans son monothéisme final, qui reflète —mais ne détermine pas— cette superposition; mais viendrait de l'autre développement de la philosophie, également particulier, en tant que spécialité de leur culture.

Le problème de cette particularité résiderait dans la fonction politique que cette pratique philosophique acquiert; en remplaçant la fonction religieuse, avec des conventions comme le pouvoir, dans une herméneutique abstractionniste, qui permet son isolement économique. Cela aurait causé la surdimensionnement politique du pouvoir, en tant que problème de cette culture, plus que dans toute autre; car dans les autres il lui manquerait cette nature abstraite, qui permet sa manipulation idéologique, comme centre de son ontologie.

À titre d'exemple, l'ontologie occidentale se résout toujours autour du problème de l'Être; au point d'en fournir la nomenclature pour sa réflexion, à partir de la deuxième génération du ancien physiologisme. C'est le problème de la contradiction héraclitéo-parménide, à partir de la préoccupation du réel de sa première génération; qui de Thalès de Milet à Anaxagore et Anaximène, il a traité du réel comme de la tradition mythologique, comme une totalité.

Mais l'être n'est pas isolable, pas même dans sa condition individuelle, ce qui rend cette nomenclature problématique; au point de confondre les premières écoles du réalisme arabe, en essayant d'ordonner la détermination de la substance d'Aristote; dont sa propre condition est la simultanéité, même dans l'autre condition diachronique de ces déterminations. Cela est néanmoins compatible avec l'exceptionnalisme quantique, réconciliant même les doutes d'Einstein dans un déterminisme modéré; traiter le réel non plus dans l'abstraction conventionnelle d'une nature, comme une extension, mais comme une condition des phénomènes, dans leur réalisation ponctuelle.

En tant que corps de référence cosmologique, la mythologie avait un sens pratique et existentiel, et non conceptuel; organisé en représentations, semblables  —comme systématique— à celle de la détermination de la substance par Aristote; dont le réalisme était une contraction de l'efficacité de la mythologie, par opposition à l'abstractionnisme idéaliste de Platon. Ce sera ce qui affectera la base religieuse occidentale, conditionnant son probabilisme réaliste par le déterminisme politique; résolue par réflexe avec son rationalisme herméneutique, peu importe s'il est finalement et nécessairement contredit par des éruptions culturalistes, comme le Romantisme et l'Irrationalisme.

C'est de cela qu'il s'agit dans la contraction de Senghor avec la Négritude, comme probablement la crise finale de cette tradition; auquel il participe, dans son parallélisme à l'émergence herméneutique de la science, comme d'un physiologisme postmoderne. Pour cette raison, sa reconnaissance de la fonction spéciale de l'art noir n'a pas le sens platonicien qu'il a chez W.E.B. Du Bois; mais il permet la conciliation avec son efficacité ontologique, en fournissant le cadre herméneutique dont il a besoin dans son existentialisme. Du Bois est donc le Hegel de l'ontologie noire, ce qui la rend immanential, et Cornel West le Heidegger qui l'explique; Senghor est alors le Marx qui lui donne une portée politique, au sens anthropologique du l'Haïtien Jean Prince-Mars; tout eux dans cette contraction, qui culmine la tradition herméneutique de l'Occident, dans la Nouvelle Pensée Noire.

 

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[1] . cf : De la pensée esthétique dans W.E.B. Du Bois et la Renaissance de Harlem, dans De la traversée du Niagara à la nouvelle pensée noire, Kindle 2021.