Georgina y el tigre, durmiendo juntos: Balada de Roberto Zurbano

 

Alfredo Triff haciendo filosofía

Desde los contemporáneos es un debate —si no un hecho— el si los profesores de filosofía son propiamente filósofos; los contradice la naturaleza de su profesión, que es enseñar el ejercicio, no su ejecución. La materia es compleja, pues no existe el principio que niegue absolutamente su contrario, que es sólo su expresión complementaria; y hasta ahora el profesor Alfredo Triff no ha desconocido el dilema, en su doble profesión de maestro de filosofía y pretendido filósofo en acto; pero no lo había resuelto, por esa doble expresión del dilema mismo, que se vuelca sobre la complementariedad de sus objetos.

El profesor de filosofía es difícilmente filósofo, porque en su profesión no sobrepasa los límites que enseña; el filósofo en cambio, es antes que profesor el acto de transgresión de esos límites, a donde arrastra al profesor, incluso si es él mismo. La ambigüedad de Triff radicaba en esa convencionalidad entusiasta, del profesorado y su mitología venerable; pero todo tiene su apoteosis, porque esta responde al desarrollo inevitable del ejercicio constante —¡oh, fatalidad!—, incluso si en la modestia de la profesión.

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Triff así ha conseguido esa apoteosis que es la filosofía, con el ejercicio pausado del magisterio constante; igual fue así que el mito —su tradición— cobró la capacidad referencial de su propia apoteosis, fundando a la filosofía con su masa crítica. Lo que habría conseguido Triff es culminar la contracción reductiva del racionalismo, cuya mejor expresión es la excelencia funcional del profesorado; impartiendo la racionalidad de la filosofía, pero hasta el punto en que la serpiente camina sobre su cola. Es ahí donde habría conseguido la masa crítica —y su poder referencial— para inaugurarse en el Sturm und Drang de la intuición; no es por tanto que Triff haga poesía —lo que es banal y no hace— sino que usa la función gnoseológica de esta —en su forma— viabilizando la intuición.

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Tampoco es que salga de la nada, pues se trata de masa crítica, y la consistencia —como legitimidad— está en la ascendencia; ya desde hace mucho Triff ensaya acercamientos al quiebre dramático, que recuerda los escarceos con que la escritura automática provocaba la intuición. El elogio sin embargo es inútil, pero su causa no lo es, y por eso esta nueva excelencia de Triff merece una explicación; ya que de lo que se trata es de superar la disfunción analítica de la ética, encerrada en su naturaleza axiomática.

Por eso la ética no tiene valor lógico, y con ello su alcance referencial es siempre debatible; pero eso era hasta esta excelencia nueva de Triff, que sobrepone a la ética a esta deficiencia suya, al canalizarla en la intuición, para aprovecharle esa jugosa masa crítica. Después de todo, como prueba la base en la tradición mitológica de la misma filosofía, la densidad lógica proviene de la ética; y el dilema es por tanto salvar esa masa crítica, en vez de negarla en un conceptualismo vacío porque carece de referentes inmanenciales.

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De ahí lo del Sturm und Drang, pero no como aquella negación alemana, sino como explosión de suprema —y afrancesada— racionalidad; que es en lo que la poesía es creación, en lo que el hombre remeda a Dios, aun cuando bien puede ser a la inversa. Nunca ha sido más fino el pensamiento que cuando es función pura, y se gasta en el acto en que se gesta; porque ahí se desviste de formas, que es el secreto de Proteo, como esta displicencia elegante de Triff haciendo filosofía.

El problema de ser el mejor y más original entre los tuyos, es que no hay quien te haga un prólogo que te merezca; pero todo no se puede tener en esta vida, y ya es bastante esa impudicia impune del hongo que crece del humus y es hermoso. Lo cierto es que Triff ha conseguido forzar el exponente, y establecer con ello un nuevo grado del pensamiento; no por lo que parece —como el discurso—, que es banal como el hecho de si hace o no hace poesía, sino por lo que es —la forma—, canalizando en su eficiencia la intuición.

La iglesia negra norteamericana en el espectro hermenéutico de Occidente

Hay que tener cuidado al tratar la iglesia negra en el conflicto racial norteamericano, porque no es un objeto único y definido; sino que más bien un cuerpo amorfo, expandido y desarrollado como una naturaleza, en su sentido de cultura. Sería justo por eso que puede reproducir el carácter refundacional del cristianismo en Occidente, aunque con otra función; dirigida a la comprensión definitiva del valor inmano trascendente de lo real —en tanto referente hermenéutico— por sus propias peculiaridades.

Así por ejemplo, contrario a aquella refundación original, la iglesia norteamericana no es un cuerpo organizado; en el que alguna denominación pueda sobreponerse a otras, apelando a una relación especial con la autoridad. Ese fue el caso original del cristianismo en su relación con el emperador, que logara incluso posponer sus contradicciones doctrinales; como la tensión creada por las diferentes exégesis, que de hecho crearon en esta contradicción las convenciones hermenéuticas para su propia referencia.

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Por el contrario, esta condición de la iglesia norteamericana crea una tensión permanente, no resuelta nunca; y por la que el alcance de su reflexión sobrepasa siempre —en este sentido hermenéutico— la capacidad coercitiva de las convenciones políticas; con lo que consigue mantener el carácter atómico de la realidad que determina formalmente, en contradicción con el temprano corporativismo que viciara las convenciones cristianas. Si se observa respecto al principio del éxodo, esta es precisamente la dificultad que tiene que resolver; en tanto necesidad de sobreponerse a esa coerción, por la función centrípeta de dichas convenciones políticas.

Fue el caso de la excepcionalidad griega, que diera lugar a la democracia con el temprano capitalismo fenicio; como fuera el caso de todo desarrollo del monoteísmo, teniendo que sobreponerse a las élites religiosas; que  en su función de vigilancia y coerción de la estructura social en sus convenciones, impiden este desarrollo último. Los ejemplos —independiente de su historicidad—, comienzan con la emigración de Abraham al valle de Canaán; pero incluyen el posterior de José a Egipto, y el apoteósico —del que se toma el nombre— del éxodo judío de Egipto.

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Al margen de estos, estarían los más sutiles del cautiverio judío en Babilonia y su propia organización tradicional; junto a la diáspora del Cristianismo del ámbito de San Pedro en Jerusalem —de la mano de San Pablo—, y la hégira musulmana[1]. Más sutil e ilustrativo aún, por su carácter estrictamente funcional, sería el caso de la tradición filosófica en la Grecia clásica; que a pesar a pesar de carecer de élites religiosas políticamente especializadas, a la larga tampoco puede evitar este convencionalismo; teniendo que realizar esta apoteosis en un éxodo virtual del modo reflexivo, de la tradición mitológica a la filosófica[2].

Esa característica no es entonces privativa de la iglesia negra norteamericana, sino de la expansión del cristianismo; como parte de ese carácter popular que es propio de su cultura, en la conjunción del evangelismo protestante y el individualismo capitalista. Puede notarse la reincidencia del efecto atomizador del capitalismo, que reproduce el Estados Unidos la función anti corporativa del cataclismo minoico; esta vez incluso en la naturaleza peculiar de sus fundaciones religiosas, al margen de las propiamente políticas.

Aún, esta característica es remarcada por la mayor precariedad de la población negra, que es tanto política como económica; en tanto esto acrecienta su inconvencionalidad —como marginalidad—, y con ello su capacidad para sobreponerse a esas coerciones. Sería entonces esta marginalidad —dada en su precariedad— la que le otorgue poder refundacional, en la sobreposición a dichas convenciones; en tanto el proceso es en definitiva de reestructuración del espectro hermenéutico, en su función de referente para la reflexión existencial. De ahí la importancia de la iglesia negra estadounidense, reorganizando del espectro hermenéutico de Occidente; no ya sobre la base —como se dijo[3]— de un mito sino de una experiencia, que cumple la misma función en tanto fundacional.

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[1] . En el caso de San Pablo, la diáspora es necesaria para propiciar la apoteosis del carácter mesiánico; al que ya apuntaba el judaísmo sin poderlo concretar, dada la extrema convencionalidad de su propio tradicionalismo.

[2] . Esta derivación sí sería posible gracias a esa excepcionalidad de la estructura política griega, formada desde el atomismo económico con la expansión del comercio fenicio.

[3] . CF: Elogio, introducción y epílogo del Sr. Du Bois y el problema negro, en El error del Sr. Du Bois