Come-yah!

La iglesia negra norteamericana en el espectro hermenéutico de Occidente

Hay que tener cuidado al tratar la iglesia negra en el conflicto racial norteamericano, porque no es un objeto único y definido; sino que más bien un cuerpo amorfo, expandido y desarrollado como una naturaleza, en su sentido de cultura. Sería justo por eso que puede reproducir el carácter refundacional del cristianismo en Occidente, aunque con otra función; dirigida a la comprensión definitiva del valor inmano trascendente de lo real —en tanto referente hermenéutico— por sus propias peculiaridades.

Así por ejemplo, contrario a aquella refundación original, la iglesia norteamericana no es un cuerpo organizado; en el que alguna denominación pueda sobreponerse a otras, apelando a una relación especial con la autoridad. Ese fue el caso original del cristianismo en su relación con el emperador, que logara incluso posponer sus contradicciones doctrinales; como la tensión creada por las diferentes exégesis, que de hecho crearon en esta contradicción las convenciones hermenéuticas para su propia referencia.

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Por el contrario, esta condición de la iglesia norteamericana crea una tensión permanente, no resuelta nunca; y por la que el alcance de su reflexión sobrepasa siempre —en este sentido hermenéutico— la capacidad coercitiva de las convenciones políticas; con lo que consigue mantener el carácter atómico de la realidad que determina formalmente, en contradicción con el temprano corporativismo que viciara las convenciones cristianas. Si se observa respecto al principio del éxodo, esta es precisamente la dificultad que tiene que resolver; en tanto necesidad de sobreponerse a esa coerción, por la función centrípeta de dichas convenciones políticas.

Fue el caso de la excepcionalidad griega, que diera lugar a la democracia con el temprano capitalismo fenicio; como fuera el caso de todo desarrollo del monoteísmo, teniendo que sobreponerse a las élites religiosas; que  en su función de vigilancia y coerción de la estructura social en sus convenciones, impiden este desarrollo último. Los ejemplos —independiente de su historicidad—, comienzan con la emigración de Abraham al valle de Canaán; pero incluyen el posterior de José a Egipto, y el apoteósico —del que se toma el nombre— del éxodo judío de Egipto.

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Al margen de estos, estarían los más sutiles del cautiverio judío en Babilonia y su propia organización tradicional; junto a la diáspora del Cristianismo del ámbito de San Pedro en Jerusalem —de la mano de San Pablo—, y la hégira musulmana[1]. Más sutil e ilustrativo aún, por su carácter estrictamente funcional, sería el caso de la tradición filosófica en la Grecia clásica; que a pesar a pesar de carecer de élites religiosas políticamente especializadas, a la larga tampoco puede evitar este convencionalismo; teniendo que realizar esta apoteosis en un éxodo virtual del modo reflexivo, de la tradición mitológica a la filosófica[2].

Esa característica no es entonces privativa de la iglesia negra norteamericana, sino de la expansión del cristianismo; como parte de ese carácter popular que es propio de su cultura, en la conjunción del evangelismo protestante y el individualismo capitalista. Puede notarse la reincidencia del efecto atomizador del capitalismo, que reproduce el Estados Unidos la función anti corporativa del cataclismo minoico; esta vez incluso en la naturaleza peculiar de sus fundaciones religiosas, al margen de las propiamente políticas.

Aún, esta característica es remarcada por la mayor precariedad de la población negra, que es tanto política como económica; en tanto esto acrecienta su inconvencionalidad —como marginalidad—, y con ello su capacidad para sobreponerse a esas coerciones. Sería entonces esta marginalidad —dada en su precariedad— la que le otorgue poder refundacional, en la sobreposición a dichas convenciones; en tanto el proceso es en definitiva de reestructuración del espectro hermenéutico, en su función de referente para la reflexión existencial. De ahí la importancia de la iglesia negra estadounidense, reorganizando del espectro hermenéutico de Occidente; no ya sobre la base —como se dijo[3]— de un mito sino de una experiencia, que cumple la misma función en tanto fundacional.

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[1] . En el caso de San Pablo, la diáspora es necesaria para propiciar la apoteosis del carácter mesiánico; al que ya apuntaba el judaísmo sin poderlo concretar, dada la extrema convencionalidad de su propio tradicionalismo.

[2] . Esta derivación sí sería posible gracias a esa excepcionalidad de la estructura política griega, formada desde el atomismo económico con la expansión del comercio fenicio.

[3] . CF: Elogio, introducción y epílogo del Sr. Du Bois y el problema negro, en El error del Sr. Du Bois

Del nuevo negro al nuevo pensamiento negro, elogio de Alain Locke

He aquí al nuevo negro es un ensayo de El nuevo negro, la antología de Alain Locke que identifica al Renacimiento de Harlem; y en este, ya entrado el segundo párrafo, apunta el problema del negro, en su carácter mítico fundacional antes que real. Su definición del nuevo negro viene así, por el contraste con la ficción que es el viejo negro, la idea del negro contra su realidad; un planteamiento audaz, que se explica en la consistencia de esa personalidad como objeto de discusión a favor o en contra, no una realidad en sí.

De ahí que este ensayo de tenga valor de ontología, para comprender al negro como personalidad histórica; en la que el nuevo negro es entonces el negro en la perplejidad de su vida misma, por la consciencia de su propio ser; que es en lo que resulta una postulación ontológica, pero en el sentido de la metafísica clásica (occidental),sin dasein. Es ahí entonces donde surgen los problemas, que son naturalmente hermenéuticos y no propiamente históricos, en lo metafísico; aunque en ello mismo devengan inmediatamente políticos, afectando las vidas concretas de las personas concretas —y en ello históricas— que son los negros.

Eso es natural, si lo lógico de la conciencia es que sea primero sobre sí, incluso si determinada por el entorno; al darse por la relación misma de ese Ser —ahora consciente— con lo que no es él mismo, en el ámbito de sus intereses concretos. Lo que no sería natural es que este Ser así dado, lo sea ya maduro, incluso si este primer momento es ya apoteósico; porque esa apoteosis alude a un grado de realización no culminante, sino dirigido ya directamente a esa culminación.

En ese sentido, el espacio que va de la conciencia a la madurez de esa conciencia, es lo que tiene valor existencial; que incluso precisa primero de un cuerpo, que es el que será entonces consciente, madurando luego en esa conciencia. Esta apoteosis final es lo que se puede entender como el nuevo pensamiento negro, en tanto resultado de esa madurez; no porque sea enteramente original, sino porque lo es en la medida de comprender la propia circunstancia de su Ser, que es lo que es distinto y único en sí.

Es en esta apoteosis culminante entonces que la experiencia existencial del negro puede volcarse en la redención; que siendo de ese ser suyo, lo será también de la realidad que va a determinar por su propia praxis histórica y existencial. Es esto lo que explica el cariz intelectual del Renacimiento de Harlem, que Locke describe con más aprehensión que euforia; porque es la realidad que, para su propio proceso de madurez, ha de corromperse en la institucionalidad que así lo determina; provocando en ello la catarsis final que vuelva culminante a esa apoteosis, con poder suficiente para esa redención, como redeterminación de su realidad.

Es por eso que el fenómeno de la negritud se relaciona con este del renacimiento de Harlem, pero no se funde; porque aquel, incluso como promesa para este, es esa institucionalidad, que muestra las marcas de su propia esclavitud. Esa es la condena lapidaria del Orfeo negro de Sartre, condenando el ansia de libertad imposible del negro en Occidente; porque como las partículas de lo real, la libertad es una experiencia potestativa y peculiar, dada en esa conciencia como individual.

El error de Sartre —que es del marxismo— está en el absurdo de una conciencia colectiva, que es imposible; porque la conciencia es individual, y sólo en esta individualidad es que puede acceder a las convenciones del colectivo. De ahí que la solución del marxismo sea imposible, aunque proveyera el catalizador del pensamiento anticolonial; que es la raíz en que el problema racial se diferencia, del caso norteamericano —con ese Renacimiento— al del de la negritud.

De ahí la contradicción, que matara la floración maravillosa de este último en la inutilidad catártica de su arte; con contradicciones más terribles —en tanto hermenéuticas—, al tratar de acomodar un destino de raza al estereotipo cultural. El negro norteamericano en cambio, está forzado a la resiliencia, a la flexibilidad con que sobrevivir a su maduración; y llegar entonces a esa apoteosis culminante de la reconciliación, que resolviendo el problema de la potestad individual resuelve el de Occidente todo.

Después de todo, cómo se ha formado Occidente sino en la yuxtaposición de esas diversas capas de su civilización; desde la sofisticada brutalidad y compulsión de los griegos a la tosca racionalidad de los romanos y la gracia cristiana. La gracia es siempre un gesto de madurez y no de prepotencia, y por ello requiere de una experiencia existencial anterior; de la que nace como comprensión, y que es el poder del negro, al que apuntaba la intuición de Locke, aún si todavía aprehensivo.

De los tipos de escritor [frag.]

... Mas, cómo sobrevive el poeta a su mediocridad ambiente, cuando es su sacerdocio la presa anhelada por esa terrible mediocridad, que tanto glamour y statu concede; es ahí donde se reclama el rigor ético a niveles obnubilantes, como los del monje del desierto; porque la batalla es final, no se presta a negociaciones que sólo le diluirían la grandeza. El problema, como de Ser o noSer al fin y al cabo, es ético, porque exige el valor de proclamar la desnudez del rey; en un mundo que, democrático, consiente en derribar parámetros para que todos quepan. Este elitismo visceral que se reclama no sería un imperio político, que en eso recuerda el reclamo del Cristo, cuando dijo que su reino no era de este mundo; y en esa naturaleza convencional sería mediocre como todo el que le antecedió y trajo estos lodos, como todo polvo; pues, como dijo algún poeta, la gran frustración del Cristo es que no pudo salvar a nadie de su mediocridad. La diferencia, sutil, se insinúa en la comprensión del trascendentalista para con el inmanentista; que éste sólo devuelve con la grosería de su propia pequeñez y mezquindad. Es decir, puede el monje preocuparse por el Bien, la Verdad o la Belleza; eso poco importa, mientras se mantenga en su trascendencia y en ella se obnubile a sí mismo; pero en cuanto su preocupación sea la armónica mediocridad con que venda su glamour como mística; en cuanto obtenga a cambio las monedas del éxito y el poder; entonces ya sabe que la lucha la ganó su más absoluta inmanencia, su tan grosera bestialidad.

Tomado del libro Maudits!, próximamente en Kindle

¡Arrogancia!

Kindle [Amazon] es un mercado norteamericano y popular, que fácilmente supera el millón de autores; en el que, por tanto, un autor en español con una literatura elitista hasta la arrogancia en vez de popular tendría muchas dificultades naturales. Que su algoritmo otorgue un ranking en los 60 000 a dicho autor, en menos de un año y sin otra promoción que la individual, significaría algo entonces respecto a esa individualidad; sobre todo si entre esas dificultades sobresale el hábito fetichista alrededor del libro tradicional entre los lectores potenciales, que se sabe que son latinos y ciertamente seudo elitistas, no propiamente elitistas.

Siendo este el caso, es en sí mismo entonces un elogio del individualismo más verdaderamente hedónico; al menos frente a la fiereza de quienes aún luchan por preponderar en las estructuras tradicionales con alternativas que resultan para la misma y pobre mezquindad. Semejante felicidad —euforia más bien— resalta al ver cómo se define el resto a sí mismo, calificándose unos a otros de jineteo y complejos de personalidad siempre ajenos.; y en este punto, son sólo cerezas en la punta del ice cream sus traspiés y ventajismos, como ese del periodista más leído que hasta con la novela más vendida te pone trampas cibernéticas para infestarte el computador.

La soledad, como siempre, remarca la excepcionalidad y la extrema libertad del individuo; el resto, ya se sabe, responde sólo al índice de mediocridad incluso en sus ladinas y efímeras asociaciones. A un año de la embestida brutal del más antiético y poco profesional de los fotógrafos [Delio Regueral] y de las amenazas del cronista cultural [Luis de la Paz], o de la traición no menos ventajista del Sr. Velázquez Callejas; a esa distancia estos triunfos de la soledad sólo confirman la bondad del destino del corredor de fondo, que nunca depende de los chantajes de tan empobrecida especie.

Cambio!

Cuentos negros

Panegírico por Lorenzo García Vega

No importa lo que se huya, el panegírico te alcanza y tienes que someterte a escribirlo; siquiera como reconocimiento de esa prepotente a quien en Las mil y una noches se referían siempre como la separadora de amigos y deshacedora de planes. Lo cierto es que desde la de Elena Tamargo no tenía noticia de una muerte relevante, aparte de la de algún más o menos conocido que guardar en la intimidad; pero la muerte de Lorenzo García Vega es otra cosa, porque es la desaparición de un ícono, y quizás la confirmación repetida de la de una época. Vega fue el benjamín de Orígenes, el primer beneficiario reconocible del tan traído y llevado Curso Délfico de Lezama Lima; cuyo acercamiento a Vega no careció de esa amorosa e imprudente rudeza propia de los grandes intelectuales cubanos, que dejaría un dejo de rencorosa admiración en que quien pronto tendría estatura propia.

Vega fue amigo de sus amigos y enemigo de sus enemigos, así como altanero en los que no le interesaban; muy intenso y auténtico en todo, incluso en su mejor virtud, una sensibilidad para el arte surrealista que le daría el nombre —no otros dividendos— que siempre buscó su vanidad con bastante poco tacto. Pero hay que reconocerlo, fue uno de los grandes surrealistas latinoamericanos, hasta el punto del clasicismo puro; porque si bien es verdad que el Surrealismo fue una vanguardia, ya en la plena madurez literaria de García Vega era un canon, y al que él se atuvo muy bien. No hay que culparlo por eso, en su época los desarrollos y la evolución eran más lentos; y Vega, la verdad, nunca llegó al I-Pad ni el e-Book fuera de sus bien ganados admiradores, su mundo era el del libro impreso.

Estéticamente, por tanto, Vega fue uno de los últimos y persistentes cultores de la locura como objeto reflexivo; pero al punto de encarnarla y alimentarla en una visión depresiva, que buscaba las cotas del cinismo en una espiral de estoico hedonismo, lo que no es contradictorio aunque sí paradojal. Vega fue su propio personaje, y en ello se padeció y sufrió a sí mismo, obligando al entorno a esa rara experiencia; que curiosamente no se le dio con quienes lo admiran, que con sentido común le reían la gracia epatante, haciendo que esta sólo tuviera efecto en quienes no eran sus adoradores.

En lo personal, a él debo uno de esos raros lujos que dicen que la vida propia es especial; fue su burla solapada, con el epíteto de El Abate por el exhibicionismo estético de la experiencia religiosa en conventos católicos, una espiritualidad que seguro detestaba siquiera por su propia fidelidad estética. El Abate no es ni con mucho tan atractivo y sugerente como El Manierista, debido a la mordacidad del Heriberto Hernández Medina con quien seguro se encuentra ahora; pero hay que mantener las distancias, que Heriberto no es García Vega ni en el recuerdo ni en las dimensiones, y ese dardo de Vega reluce en esta noche como el oro fino.

Historias de Sofías (New!)

Sobreponiéndose a los complejos insulares que agobian a toda literatura insular, Historias deSofía & Tratado del alma es sobre todo un atrevimiento; pero por lo mismo es algo fresco, definitivamente novedoso en ese panorama insularista, cuyos filósofos se aterran de ir más allá del profesorado. Es también, y tanto como eso, un postulado contra las tendencias populistas del espiritismo intelectual; nacido de esa imprudencia soberbia —como toda imprudencia— de vulgarizar una naturaleza, que se resiente ante tanta y grosera vulgaridad.

Por postular, postula directamente contra el idílico convencionalismo de El mundo de Sofía; pero mejor que eso, no lo hace con el ímpetu fáustico del creído enamorado de su propia voz, sino con la reflexión mesurada. De ahí el tono de escéptico cinismo que permea a este e-Book, partiendo de la propia experiencia acerca de los temas del conocimiento; que en esa vulgarización indiscriminada, descree de la complejidad propia de lo real, por más que tanta complejidad se apretuje en su simpleza aparente, sólo válido para simplistas y simplones. Un libro que homenajea a los grandes Isaac Asimov y Umberto Eco por el desenfado que sin embargo los mantiene elegantes; pero un libro decadente, en el que revive el viejo Fra. Erasmo de la Cruz. Hijo de una ninfa romana desterrada a la Selva Oscura con el arribo del Cristianismo, con un oscuro monje cristiano al que sedujo; Fra. Erasmo de la Cruz es sobre todo un fantasma que persiste en su decadentismo, renuente a la desaparición de los viejos mitos en que se constituye toda realidad.

Espacio Abierto: Otra tertulia en Miami

Ediciones Iduna de Miami ha resultado como los Rosemberg, y quizás sea culpable pero no debe morir; por eso ha roto con el bajo perfil que la caracterizara últimamente, y se lanza en un nuevo movimiento estratégico, sumándose a la nueva ola. Asociada con Proyecto 2, uno de los cenáculos más verdaderamente alternativos de Miami, Iduna se posiciona; y entrambos añaden otra tertulia a la movida poética local, en la céntrica librería Books & Books de Coral Gables, donde Proyecto 2 sienta sus fueros. Con el nombre sugestivo de Espacio Abierto, la tertulia tendrá lugar los últimos jueves de cada mes, y la primera será el próximo 29 de Marzo a las 8:00 pm; acogiendo en esta primera edición a la estrella local Carlos Pintado, con la presentación del poeta Camilo Venegas como poeta invitado.

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