Es filosofía la filosofía cristiana

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 Respecto a la estricta historicidad de la figura de Jesús, el hecho de que sea irrelevante no la hace improbable; de hecho, reducida a sus aspectos fundamentales, incluida la milagrería, es más bien inevitable y necesario a la fuerte institucionalidad judaísmo. Esto puede parecer paradójico pero es más bien una contradicción recurrente, por la que toda convencionalidad genera una contradicción espiritual; y siendo esta convencionalidad la de la institución religiosa, dicha contradicción sería entonces de carácter místico.

El mismo Jesús y los escritores bíblicos hacen constantes referencias a la tradición religiosa judía en este sentido; como —por ejemplo— la de la regla de oro, aparte de las innúmeras consejas morales, y hasta las prácticas de su propio tiempo. En lo que puede parecer otra paradoja, el monoteísmo judío es tan absoluto que deviene naturalmente en mesiánico; diferenciándose así del de su origen, en Abraham, que era una intuición proveniente del politeísmo sumerio, como su unidad cosmológica.

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Se trataría de una evolución, por la que el politeísmo tiende a una sintetización progresiva en estadios propios; lo mismo a través de prácticas concretas, como la hagiolatría, que en meros conceptos, como el henoteísmo. En todos los casos, ese desarrollo es asincrónico con el resto de la estructura cultural, produciéndose al mismo tiempo que la madurez institucional; que lo contradice naturalmente, en su función de vigilancia y mantención del estatus quo sobre la sociedad en general.

En sociedades en que esta institucionalidad no tiene poder coercitivo, esta cosmología evolucionaría como filosofía; en las que esa institucionalidad tiene ese poder coercitivo, la intuición es expulsada por su falta de referentes inmediatos; como en este caso primero de Abraham y su salida de Ur, y después de Moisés y el éxodo judío de entre los egipcios. Es una vez establecido de esta forma, que creando sus propias referencias como tradición, la estructura mejora su función hermenéutica; produciendo la figura del mesías, que es hermenéuticamente tan problemática como la del Dios absoluto, pero no menos inevitable.

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Sería por eso que el mesianismo sea una figura exclusiva del judaísmo, sin relación con la semi divinidad griega; aunque sea el cuerpo lógico elaborado por esta el que permita una mejor comprensión, dada la complejidad ontológica que propone. No es gratuito que el debate sobre la naturaleza de Jesús se de en el ámbito filosófico griego, de Alejandría; tampoco que graves implicaciones suyas, como la de la resurrección, provengan del judaísmo ilustrado por esta cultura, como el de San Pablo.

De hecho, será en ese marco del judaísmo que Filón de Alejandría arribe al concepto cabalístico del Adán Cadmón; un precedente obvio —no necesariamente directo— de la elaboración posterior del problema de la doble naturaleza de Jesús. En ambos casos se trata del carácter inmano trascendente de lo real, que en el caso de Jesús se resuelve en su doble naturaleza; como el nexo entre la trascendencia absoluta de Dios con la inmanencia de lo histórico, partiendo de su propia inmanencia.

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Sería San Pablo entonces quien extraiga este sentido de unidad transhistórica, desde el mesianismo judío; que sin embargo, no puede producirlo dentro de ese espectro hermenéutico de su tradición, al carecer de esos referentes lógicos que se encuentran en Alejandría. La sucesión herética producida por esta diáspora, sería la comprensión progresiva de este problema de lo real hasta la apoteosis de la crisis arriana; centrándose en la figura de Jesús para este reordenamiento cosmológico, con una mayor eficiencia en su determinación de lo real.

De ahí que la discusión moderna, acerca de la naturaleza de la filosofía cristiana, carezca de sentido estricto; en tanto resolviéndose siempre como filosofía, su objeto último sigue siendo la realidad, sólo que definida como cristiana. Eso en definitiva no es contradictorio con el carácter mismo de esa realidad, en tanto esta es siempre cultural; ya que independiente del sentido mismo del concepto de Dios —y de Jesús como Dios—, es la deter